О главном
Республика Бурятия расположена на востоке России, в Забайкалье, граничит с Монголией. Именно из Монголии произошли предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын Шажан».
в основном он здесь представлен школой гелуг тибетского буддизма. Представителей этого направления также часто называют «желтыми капюшонами» из-за характерных для них желтых головных уборов.
Этот цвет восходит к одежде древних индийских монахов, которые носили старые плащи, пожелтавшие на солнце. По этому направлению гелуги еще называют «желтыми» или по-бурятски — «шара шажин». Гелуг — направление, которое издревле связывало духовные узы жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Средней Азии.
Язык
В результате эпохи глобализации в 2002 году бурятский язык был занесен в Красную книгу как находящийся под угрозой исчезновения. В отличие от других монгольских языков бурятский имеет ряд фонетических характеристик и делится на группы:
- западные буряты
- восточный бурят
- старый баргут
- новобаргут
и диалектные группы:
- алар-Туника, простирающаяся к западу от озера Байкал и разделенная на несколько диалектов: унгинский, аларский, закаменский и тункино-окский;
- нижнеудинская, этот диалект широко распространен на западных территориях проживания бурят;
- хоринская, муниципалитет к востоку от озера Байкал, используется большинством бурят, проживающих в Монголии, и группой бурят в Китае. Делится на диалекты: Северо-Селенгинский, Агинский, Тугнуйский и Хоринский;
- селегинская, распространенная на юге Бурятии и разделенная на диалекты: сартульский, хамниганский и сонгольский;
- группа эхирит-булагат преобладает в Усть-Ординском районе и на территориях Байкальского региона. Диалекты: Баргузинский, Боханский, Эхит-Булагатский, Байкал-Кодарский и Ольхонский.
Буряты использовали древнемонгольскую письменность до середины 1930-х годов. В 1905 году лама Агван Доржиев разработал систему письма под названием Вагиндра. Следует отметить, что буряты — единственный коренной народ Сибири, обладающий литературными памятниками и основавший свои историко-письменные источники. Они назывались Бурятскими летописями и были написаны в основном в 19 веке. Буддийские учителя и священники оставили после себя богатое духовное наследие, свои труды, переводы по буддийской философии, тантрическим практикам, тибетской истории и медицине. Во многих дацанах Бурятии имелись типографии, где книги печатались в ксилографии.
Историческая справка
Исторические открытия говорят о том, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят — киданям, сяньби, сунну — еще во II в. До н.э. Так, например, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние розарии Верующие буддисты, предположительно принадлежавшие к хунну.
Однако в привычной нам форме буддизм распространился среди северных бурят в 17 веке. Следовательно, его практиковали в основном народы, бежавшие из монгольской области Халки: хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятского народа и подчинялись хану Монголии.
К концу века буддизм стал известен на всей территории Забайкалья. Он происходит прямо из тибетского святилища Лабранг, где жили многие прославленные монахи.
Монастырь Лабранг, Тибет
Изначально местные храмы располагались в передвижных юртах. Есть сведения, что в 1701 году их на этой территории было одиннадцать.
В конце 1820-х годов Российское государство и Китайская Цинская империя определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли к России. С тех пор местное население стало вести относительно малоподвижный образ жизни.
Тогда же стали появляться стационарные часовни, дуганы, открытые в каменных и деревянных постройках. Первым святилищем такого типа стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 1930-40-х годов.
Российская императрица, дочь Петра Великого, Елизавета всерьез занималась религиозными вопросами в нескольких регионах. В 1741 году он официально признал так называемую религию ламай, одиннадцать дацанов и полтораста монахов, которые там служили.
С тех пор буддизм получил признание в России на государственном уровне.
Основными дацанами поочередно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего Дамба Доржо Заяев в 1764 году получил статус Пандито Хамбо ламы — главного ламы Бурятии, а спустя полвека этот титул перешел к настоятелю монастыря Гусиное озеро.
Императрица Елизавета Петровна
Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддийской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противодействием между представителями православия и шаманскими практиками, преобладавшими здесь ранее.
Цонгольский дацан, Бурятия
В это время были приняты традиции направления Гелуг, Калачакры и других школ Махаяны и Ваджраяны, монахи изучали медицину в Индии и Тибете, в монастырях открылись философские и астрологические факультеты, из Китая были привезены священные книги и писания, Монгольские, тибетские территории.
Кроме того, на рубеже веков стали массово открываться типографии, которых было около трех десятков. Всего здесь напечатано около двух тысяч различных публикаций на тему религии, науки, литературных произведений на монгольском и тибетском языках.
В дореволюционный период только в Бурятии насчитывалось более 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Важным событием начала ХХ века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором бурятские буддисты сыграли важную роль.
Дацан Гунзечойней, Санкт-Петербург.
Однако в ХХ веке, с приходом Советской власти, все изменилось. Через год после революции был принят закон, отделивший религиозные организации от государственных структур.
Как вы знаете, вся политика стала отрицать религию и притеснять духовных лидеров — и буддисты не были исключением. Большинство святынь было разрушено. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, принудительному труду, заключению или даже казни.
«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Затем вновь открыли дацан Агинский и Иволгинский. Пробуждение учения Будды продолжилось и после этого: в 1991 году в составе Иволгинского дацана был основан знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а в регионе было двенадцать открытых монастырей.
Христианство
В 1721 году была создана Иркутская епархия, с которой началось распространение Православия в Прибайкалье. Особенно успешна миссионерская деятельность была у западных бурят. Здесь распространяются такие праздники, как Пасха, Рождество, Ильин и др. активному продвижению православия в Бурятии препятствовали пристрастие местного населения к шаманизму и развитие буддизма.
Российское правительство использовало православие как способ влияния на мировоззрение бурят. В конце 17 века началось строительство Посольского монастыря (на фото выше), что способствовало укреплению позиций христианской миссии. Также использовались методы привлечения последователей, такие как освобождение от уплаты налогов в случае принятия православной веры. Поощрялись межнациональные браки между русскими и коренным населением. В начале ХХ века около 10% от общей численности бурят составляли метисы.
Все эти усилия привели к тому, что к концу ХХ века православных бурят насчитывалось 85 тысяч человек. Затем произошла революция 1917 года, и христианская миссия была ликвидирована. Активных церковных лидеров расстреляли или сослали в лагеря. После окончания Второй мировой войны началось возрождение некоторых храмов. А официальное признание Православной церкви произошло только в 1994 году.
Буддизм
Жители западного побережья Байкала остались приверженцами этой религии, а буряты, живущие на восточном побережье, обратились в буддизм под влиянием своих монгольских соседей.
В 17 веке ламаизм, одна из форм буддизма, проник из Тибета через Монголию в Бурятию. Как следует из названия, ламы играют важную роль в этом религиозном движении. Их почитали как учителей и наставников на пути к просветлению. Эта новая для бурят религия отличается особым пышностью обрядов. Церемонии проходят по строгим правилам. Яркий пример — обряд цам-хурал. Это театрализованное богослужение включало священные танцы и представления пантомимы.
Преданность шаманизму у бурят была настолько велика, что даже в ламаизм они внесли такие атрибуты древней веры, как одухотворение природных сил и почитание духов-хранителей рода (эжинов). Наряду с буддизмом в Бурятию приходит культура Тибета и Монголии. Более 100 тибетских и монгольских лам прибыли в Забайкалье, начали открывать дацаны (буддийские монастыри). При дацанах функционировали школы, издавались книги, развивалось прикладное искусство. К тому же они были своего рода университетом, в котором формировалось будущее духовенство.
1741 год считается поворотным в истории становления буддизма как бурятской религии. Императрица Екатерина Петровна подписала указ о признании ламаизма одной из официальных религий в России. Был официально утвержден статус 150 лам, который не облагался налогом. И дацан стал центром развития тибетской философии, медицины и литературы в Бурятии.
На протяжении почти двух столетий ламаизм активно развивался, приобретая все больше и больше последователей. После революции 1917 года, когда к власти пришли большевики, начался период упадка бурятской буддийской традиции. Дацан был закрыт и разрушен, ламы репрессированы. Только в 90-е годы началось возрождение буддизма. Построено 10 новых дацанов. Однако в 1947 году недалеко от столицы Бурятии Улан-Удэ был основан Иволгинский дацан и возобновил работу Агинский дацан.
Сейчас Республика Бурятия — центр буддизма в России. В Эгитуйском дацане находится статуя Будды из сандалового дерева. Для нее даже построили комнату, в которой поддерживается определенный микроклимат.
Численность
Общая численность бурят составляет около 690 тысяч человек. Из них примерно 164 000 человек проживают в КНР, 48 000 — в Монголии и примерно 461 389 человек — в Российской Федерации.
Буддийский календарь
Тувинцы живут по тибетскому лунному календарю. Канун Нового года — Шагаа — обычно отмечают с ними в феврале. Каждый житель республики хорошо знает тибетский гороскоп и очень серьезно относится к нему.
От того, родился человек в год Крысы или Собаки, зависит вся его жизнь. Кроме того, этот фактор учитывается в повседневных делах. Например, разливать спиртные напитки могут только рожденные в год Лошади, поэтому вечеринка пройдет спокойно.
Выбирая дату для крупных мероприятий и торжеств, тувинцы всегда советуются с ламами. Буддийские монахи подскажут лучшее время для свадьбы или дальнего путешествия.
Внешность
Цвет кожи бурят бронзово-коричневый, морда плоская и широкая, мочка носа плоский и маленький. Глаза маленькие, косые, в основном черные, рот большой, борода редкая, волосы на голове черные. Рост средний или маленький, телосложение крепкое.
Одежда
У каждого бурятского клана есть своя национальная одежда, которая очень разнообразна, особенно у женщин. Буряты Забайкалья носят национальную одежду «дегель» — разновидность кафтана из выделанной овчины. Над грудью опушенная треугольная выемка. Рукава также опушенные, плотно прилегающие к запястью. Мех опушения использовался по-разному, иногда очень ценно. На талии кафтан стягивался поясом. На нем висели нож и принадлежности для курения: пакетик для табака, кремень и ганзу — небольшая медная трубка на короткой ножке. В нагрудной части дагеля нашиты 3 полосы разного цвета: внизу жёлто-красная, в центре чёрная и вверху пестрая: зелёная, белая, синяя. Первоначальный вариант был желто-красной, черно-белой вышивкой.
В непогоду поверх дагеля надевали саба — разновидность шинели с широким меховым воротником. В холодную погоду, особенно если буряты выходили на улицу, они носили свободный халат даху, который шили из шерсти из выделанных шкур.
Летом дагель иногда заменяли тканевым кафтаном того же покроя. Часто в Забайкалье летом носили одежду, которую шили из бумаги бедные буряты, из шелка — богатые.
Буряты носили длинные узкие брюки, сшитые из грубой кожи; рубашка была сшита из синей ткани. Зимой в качестве обуви носили высокие сапоги из шкуры жеребенка; весной и осенью носили остроконечные сапоги, называемые гуталами. Летом носили вязаные туфли из конского волоса на кожаной подошве.
В качестве головного убора женщины и мужчины носили круглые шляпы с небольшими полями и красной кисточкой наверху. Цвет и детали платья имеют свое значение и символику. Заостренный верх кепки является символом благополучия и благополучия, серебряный верх с красным кораллом на верхушке кепки символизирует солнце, которое своими лучами освещает всю Вселенную. Кисти представляют собой солнечные лучи. Развивающаяся наверху шляпа холла символизирует непобедимый дух и счастливую судьбу, узел сомпи символизирует силу и силу. Буряты очень любят синий цвет, для них это символ вечного и голубого неба.
Женская одежда отличалась от мужской вышивкой и орнаментом. Женский дагель переворачивается голубой тканью; вверху, в области спинки, он декорирован вышивкой в форме квадрата. На тэгель пришиты украшения из медных и серебряных пуговиц и монет. Женские халаты состоят из пришитого к юбке короткого свитера.
Для прически девушки носят косы, заплетают их в количестве от 10 до 20 и украшают большим количеством монет. На шее женщины носят золотые или серебряные монеты, кораллы, в ушах — серьги огромных размеров, которые поддерживаются веревкой, перекинутой через голову. За ушами размещены подвески подта. На руках носят медные или серебряные бугаки — браслеты в виде кружков.
Мужчины, принадлежащие к духовенству, стригли волосы на передней части головы и носили косичку на спине, в которую часто заплетали конский волос для густоты.
Нанайский род самар
Нанайка девушка из рода Самар
Показано современное поселение рода самарских нанайцев (горинская группа нанайцев, Хабаровский край). Генофонд популяции исследовали по SNP-маркерам Y-хромосомы.
В его основе лежит североевразийская гаплогруппа N1c1-M178 (более 83%), также представлены еще четыре: C * -M130, I * -M170, J2ala-M47, O2-P31. Основная гаплогруппа N1c1-M178 указывает на преобладающее происхождение тунгусов этого рода, в то время как полное секвенирование образца Y-хромосомы с минорной гаплогруппой C3 * -M130 также выявило связи с коренными популяциями амурцев.
Рассчитанные генетические дистанции и график многомерного масштабирования демонстрируют значительную генетическую близость клана самарских нанайцев с якутскими, хакасскими и отдельными группами бурят. Это позволяет сделать вывод об их общем происхождении. Нанайцы из других регионов находятся на значительном генетическом удалении от Горин-Самагира.
Ниже представлено положение нанайских популяций в генетическом пространстве народов Сибири и Дальнего Востока (генетическая дистанция).
Тувинцы
Тувинка
Генофонд 3 кланов Тувин Кол, Оюн и Хертек изучен с помощью большой панели SNP-маркеров Y-хромосомы. На основании частот гаплогрупп проведен многомерный статистический анализ, построены карты генетических расстояний, отражающие положение три тувинских рода в географическом пространстве Сибири и Средней Азии.
В генофонде северо-восточного рода Kol преобладают две большие ветви, Q и N, при этом гаплогруппа Q-M242 составляет более половины, а N1a2-L666 — около четверти генофонда.
Основу генофонда клана Оюн составляли 3 гаплогруппы: R1a1a (xM458) — чуть менее половины, N1a2-L666 — около четверти и R1b-M343 — менее четверти генофонда клана Оюн.
Гаплогруппы Q-M242 и N1a2-L666, а также в роду Kol доминируют в генофонде рода Hertek, но с равной частотой, каждая из которых представляет примерно одну треть генофонда.
Такой же вариант гаплогруппы Q рода Kol — Q-M242 обнаружен у рода Hertek, а ветвь N представлена двумя вариантами N1a2-L666 и N3a5-F4205.
Таким образом, в генетических портретах кланов Кол и Хертек основную роль играет «североевразийский» компонент, представленный гаплогруппами Q-M242, N1a2-L666 и N3a5-F4205, и основные черты генетического портрета Клан Оюн создает гаплогруппу «пан-евразийцев.
Полученные результаты — «генетические портреты» 3 родов, матрицы генетических расстояний, дендрограмма и картографический анализ — показали, что род Oyun генетически близок ко всему диапазону популяций Хакасии и Алтая, а род Hertek и Kol генетически более уникальны.
Среди окружающих популяций северо-восточные соседи тувинцев, буряты, оказались наиболее генетически далекими: между общим кругом генетически сходных популяций Хакасии, Алтая, Тувы и бурятами проходит генетический разрыв.
В результате анализа гаплогрупп Y-хромосомы Цаатан и Тоджин были идентифицированы 3 гаплогруппы в Цаатане и 7 гаплогрупп в Тоджине. Среди цаатанов происходят почти две мужские линии, отличаются только гаплогруппы N3a5-F4205 (12 человек) и Q1a1b-M25 (10 человек), скорее всего, здесь сыграл роль эффект основателя. Только один человек отличается и имеет гаплогруппу C2b1b1-M77, распространенную в Западной Монголии. По данным администрации села, около 50 лет с момента расторжения брака с тоджинами среди цаатанов наблюдается высокий процент кровного родства. Среди тоджинских наиболее распространена гаплогруппа Q1a1b-M25 (23 человека), остальные гаплогруппы представлены следующим образом: N3a5-F4205 (7 человек), N3b-B187 (1 человек), N2a1-B478 (6 человек), R1a. — Стр07 (5 чел.), С2b1b1-M77 (2 чел.), СЗ-М217 (2 чел.).
Буряты Иркутской области и Бурятии генетически так же далеки от тувинцев, как и монголы (d = 1,01). Большее сходство с тувинцами бурят Забайкалья (d = 0,98) по сравнению с географически близкими бурятами Иркутской области (d = 3,37) и Республики Бурятия (d = 1,88) связано с очень высокой частотой встречаемости. Южное Забайкалье относится к «восточно-монгольской гаплогруппе» N3a5 (82%), составляющей около 15% среди тувинских родов
Шаманизм
У местных жителей всегда было особое отношение к природе, что отражено в их древнейшей вере — шаманизме. Они поклонялись Вечному Голубому Небу (Хухе Мунхэ Тенгри), которое считалось верховным божеством. Природа и природные силы считались одухотворенными. На некоторых объектах под открытым небом проводились шаманские ритуалы для достижения единства человека с силами воды, земли, огня и воздуха. Тайлаганы (ритуальные праздники) проводились на территориях близ Байкала в особо почитаемых местах. Посредством жертвоприношений и соблюдения определенных правил и традиций буряты влияли на духов и богов.
Шаманы были особой кастой в социальной иерархии древних бурят. Они объединили в себе навыки целителя, психолога-манипулятора разума и рассказчика. Им могли стать только те, у кого шаманские корни. Церемония произвела сильное впечатление на публику, собравшую несколько тысяч человек. С распространением буддизма и христианства шаманизм в Бурятии стал угнетаться. Но это древнее поверье, лежащее в основе мировосприятия бурят, не могло быть полностью уничтожено. Многие традиции шаманизма сохранились и сохранились до наших дней. Духовные памятники того периода, особенно святыни, являются важной частью культурного наследия бурятского народа.
История возникновения народности
Буряты происходили из разных монгольских племен и в начале своего образования (16-17 вв.) Состояли из разных родовых групп. Новый импульс в развитии этноса дал прибытие первых русских поселенцев в Восточной Сибири. С присоединением байкальских земель к Российскому государству в середине XVI века часть бурят переселилась в Монголию. Впоследствии произошел обратный процесс и до начала 18 века они вернулись на родину. Существование в условиях Российского государства привело к тому, что бурятские племена и группы стали объединяться через социальное и культурное взаимодействие. Это привело к формированию нового этноса в конце 19 века. Самостоятельное государство бурят (Бурят-Монголия) начало формироваться в первой половине ХХ века. В 1992 году Республика Бурятия была образована в составе Российской Федерации, Улан-Удэ стал ее столицей.
Детские скачки
Согласно легенде, мать Чингисхана была туванкой, и его могилу до сих пор ищут где-то здесь, в горах Сайян. Тувинцы свято чтят эту историческую связь. С ранних лет тувинских мальчиков воспитывают сильными бойцами, поэтому монголы называют Туву «страной героев». Одно из подтверждений тому — двукратный чемпион мира по сумоской борьбе тувинец Аяс Монгуш. А национальная борьба — хуреш — очень популярна у тувинских мальчиков.
Еще одна страсть тувинцев — лошади. Ежегодно в Туве проходят соревнования, в которых может принять участие любой желающий. Этот вид спорта настолько популярен, что победители получают очень дорогие призы, например автомобили.
Но самое удивительное — это жокеи. Средний возраст бегунов — три-четыре года. Ведь чем легче всадник, тем быстрее скачет лошадь.
Селенгинский Троицкий монастырь
Открытие церквей и монастырей всегда было важным событием в упрочении христианства. В 1680 году по указу царя Федора Алексеевича ей было приказано построить монастырь на берегу реки Селенги и сделать его центром православной миссии в этом регионе. Новый монастырь получил поддержку в виде государственных средств, а также денег, книг, посуды и одежды от короля и знати. Свято-Троицкий Селенгинский монастырь в собственности земли, рыбных угодий, вотчин. Вокруг монастыря стали селиться люди.
Как и ожидалось, монастырь стал центром православной веры и быта в Забайкалье. Монастырь почитался населением окрестных сел за то, что в нем хранилась икона чудотворца Николая Мирликовского. Монастырь посещали видные религиозные, политические и государственные деятели. В то время в монастыре располагалась обширная библиотека из 105 книг.
В 1921 году Селенгинский Свято-Троицкий монастырь был закрыт. Некоторое время в его здании располагался детский дом, а с 1929 по 1932 год монастырь пустовал. Так здесь действовал пионерский санаторий, а потом и особая детская колония. В этот период многие постройки монастыря потеряли свой старинный вид, некоторые были разрушены. Только в 1998 году монастырь начал возрождаться.
Особенности
Как мы уже знаем, в Бурятии религия в основном представлена движением гелуг. Это часть тибетского буддизма, относящаяся к северной ветви, где более широко распространены Махаяна, или «Большая Медведица», и Ваджраяна.
«Отцом» школы гелуг, ее основателем был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называли Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине четырнадцатого — начале пятнадцатого века.
Цонкапа занимался духовным просвещением людей и жаловался, что многие аскезы и моральные нормы, принятые Буддой Шакьямуни, со временем были забыты. Затем он основал свою школу, где для монахов и мирян были приняты довольно строгие правила поведения, восходящие к писаниям священной Виная Питаки. Буряты, как и другие гелуги, очень почитают Цонкапу, не кого иного, как великого мастера Будду.
У этого буддийского направления мысли есть свои писания:
- «Кангюр» — Книга из 108 томов, произносится «Ганжур» в бурятской версии»;
- «Тенгюр» — книга в 225 томах, содержит комментарии к «Кенгюр», по-бурятски называется «Данжур».
Особенность буддизма в республике в том, что тибетские традиции переплелись с древними местными ритуалами и культами, существовавшими здесь задолго до появления дхармы. Такие ритуалы связаны с шаманскими практиками, культом духов предков, природой, озерами, лесами, холмами и культом оби. Гобои — это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, умершим шаманам, предкам.
В личной практике буддиста велика роль ламы — учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к нравственному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и разорвать цикл перерождений. В этом ему на помощь приходит лама, который сам обладает высокими личными качествами.
Буряты знают и другие школы буддизма. К ним относятся, например, Ньингма, тантрические практики, Карма Кагью. Последний даже открыл Центр «Алмазный путь» в столице Улан-Удэ.
Буддисты направления Карма Кагью
Такое решение было очень необычным, потому что в то время вера гелугпа, которая была обычна для местных жителей, господствовала в регионе более двух столетий. Однако это позволило привнести что-то новое в буддийскую практику, и европейский гуру Лама Оле Нидал прочитал несколько лекций в Центре Алмазного Пути.
Сегодня, в 21 веке, в Бурятии наблюдается всплеск буддийской культуры. Всего в настоящее время существует около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или контролируются членами Русской Сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантности к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже навыков приготовления пищи.
Праздники
Верующее бурятское население отмечает большое количество важных событий и совершает многочисленные службы в монастырях, называемых хуралами. У них обычно нет конкретных дат, а время рассчитывается опытными лама-астрологами по фазам луны. Единственное исключение — день рождения нынешнего Далай-ламы Тенджин Гьяцо шестого июля.
Есть семь больших куралов:
- Сагаалган — это тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют церемонии Сочжина и Дугюбы. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.
Сагаалган в Бурятии
- Монлам — чествует пятнадцать чудес, совершенных Шакьямуни. Хурал проводится со 2-го по 15-й день первого месяца весны.
- Дуинхор — имеет прямое отношение к Калачакре.
- Гандан Шунсерме — отмечает три события в жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в последнюю нирвану — паринирвану. Праздник проходит 15 числа 1-го летнего месяца.
- Майдари — это событие, посвященное Майтрейе, Будде будущего, который должен спуститься с небес Тушиты. Люди верят, что с его приходом мир станет ярче, а люди — счастливее и здоровее. Майдари проходит 4-го числа последнего месяца лета.
- Лхабаб Дуйсен — по поверьям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушиты, которые расположены на склоне священной горы Меру, или на бурятском языке — Сумбер-ула. Отмечается поздней осенью.
- Зула — зимой гелуги чтят память Цонкапы. Это событие сопровождается зажиганием тысяч знаковых светильников в храмах.
Еда
В бурятской кухне продукты животного и растительного происхождения всегда занимали важное место. Кислое молоко (курунга) специальной закваски и высушенная прессованная творожная масса готовились впрок. Буряты пили зеленый чай с молоком, в который добавляли соль, сало или масло, а из дистилляции курунга готовили алкогольный напиток.
Значительное место в бурятской кухне занимают рыба, ароматные травы, специи и ягоды земляники и вишни. Очень популярным национальным блюдом является копченый байкальский омуль. Символ бурятской кухни — бууза, которую россияне называют позами.
Жизнь
Буряты делились на кочевников и оседлых. Хозяйство основывалось на разведении крупного рогатого скота, обычно 5 видов животных: бараны, коровы, верблюды, козы и лошади. Также они занимались традиционными промыслами — рыболовством и охотой.
Буряты занимались обработкой шерсти, шкур и сухожилий животных. Простыни, шорные изделия и одежда шили из шкур. Войлок, материалы для одежды, головные уборы и обувь, матрасы были из шерсти. Сухожилия использовались для изготовления проволоки, из которой изготавливались струны и смычки. Из костей делали игрушки и украшения, из них делали стрелы и луки.
Мясо использовалось для приготовления пищи, его обрабатывали по безотходной технологии, производили деликатесы и колбасы. Селезенка животных использовалась женщинами для шитья одежды в качестве липкого материала. Из молока делали разные продукты.
Верования
Буряты долгое время находились под влиянием монгольских племен, затем последовал период Русского государства. Это могло повлиять только на бурятскую религию. Как и многие монгольские племена, буряты изначально были последователями шаманизма. Для этого комплекса верований употребляются и другие термины: тенгрианство, пантеизм. А монголы называли это «хара шашын», что означает «черная вера». В конце 16 века буддизм распространился на Бурятию. А с середины 18 века стало активно развиваться христианство. Сегодня эти три бурятские религии гармонично сосуществуют на одной территории.
Алтайцы
проведено исследование состава и частот гаплогрупп Y-хромосомы у северных и южных алтайцев. В генофонде Алтая идентифицировано 18 гаплогрупп: C3xM77, C3c, DxM15, E, F *, J2, I1a, I1b, K *, N *, N2, N3a, O3, P *, Q *, R1 *, R1a1 и R1b3.
Структурирование генофонда Алтая определяется наличием в его составе европеоидной и монголоидной составляющих, а также древним генетическим субстратом, обозначенным соответствующими гаплогруппами Западной и Восточной Евразии.
Наиболее распространенной гаплогруппой в обеих этнических группах является R1a1, которая охватывает примерно 53% на юге и 38% у северных алтайцев. Эта гаплогруппа, по-видимому, связана с восточным поселением ранних индоевропейцев и отмечает кавказский компонент в генетических пулах южносибирских популяций.
Вторая по частоте гаплогруппа Q *, как и гаплогруппа K *, является палеоазиатским маркером, очевидно, связанным с кетским и самодийским вкладами в генофонд Алтая.
Наличие линий N2 и N3a, вероятно, объясняется вкладом финно-угорских племен, ассимилированных древними тюрками.
Присутствие гаплогрупп C3xM77, C3c, N * и O3 отражает генетический вклад центральноазиатских монголоидных групп, возможно, отмечая последние миграции монгольских поселенцев с территории современной Тувы и Монголии.
Результаты факторного, дисперсионного, кластерного, филогенетического анализа свидетельствуют о значительной генетической дифференциации северных и южных Алтайцев. Различия между северными и южными алтайцами проявляются не только в составе гаплогрупп, но и в их внутренней гаплотипической структуре.
Эвены, эвенки, нанайцы
Эвенкийская девочка
исследован генофонд крупного клана нанай-киле, который, согласно гуманитарным наукам, сформирован несколькими миграционными волнами эвенков. В выборку Киле вошли 45 мужчин из 14 сел 7 районов Хабаровского края.
Большинство Киле относятся к географическим группам озер и нанайских гор и редко встречаются между базой и Горин-нанайскими горами.
Для сравнения мы использовали генофонды из популяций Дальнего Востока и Центральной Азии, изученные с использованием той же панели из 60 маркеров SNP из нанайской Y-хромосомы.
При анализе с использованием многомерной статистики и картографии полоса маркера уменьшается до 30, что позволяет проводить сравнение с менее изученными популяциями.
Когда анализируются только большие гаплогруппы, генетический портрет Киле кажется однородным: C — 85%, N — 12%, O — 3%.
Когда гаплогруппа C была разделена на ветви, было обнаружено, что три четверти Kiele принадлежат ветви C-M48, в этом Kiele они заметно отличаются от основного генофонда тела нанайцев, в которых эта гаплогруппа встречается редко. График многомерного масштаба и карта генетических расстояний от Киле подтверждают этот вывод: Киле генетически очень близок к эвенам и эвенкам, относительно недалеко от ульчей, негидальцев, нивхов и коряков, а также вдали от всех четырех групп географических регионов нанайцев.
Нанайское платье кондонских мастеров, Хабаровский край
Дальнейшее разделение гаплогруппы С-М48 на информационные подотрасли для дальневосточного населения выявило резкое различие между килийцами и эвенками, но поразительное сходство с эвенами.
Сильные отличия Киле от общего генетического портрета нанайцев согласуются с данными лингвистики и этнографии. Но резкое различие между киле и эвенками и огромное сходство с эвенами противоречит данным гуманитарных наук. Было высказано предположение, что киле являются потомками не эвенков, а древней протопопуляции, существовавшей до разделения эвенов, киле и эвенов, и только нанайские киле и эвены сохранили вторичную ветвь гаплогруппы C -Z40445 (xB470, F13686) в их генофонде).
Ульчи
Ульчи (собственное имя карлики, улча — «местные жители», устарело: мангуны, ольчи). С 1926 года принято официальное название Ульчи.
Изучены демографические параметры и изменчивость Y-хромосомы у ульчей — коренного населения Хабаровского края. Демографический портрет составлен по данным семейных книг (7521 документ, из них 1562 на Ульчи).
Структура генофонда охарактеризована 45 SNP-маркерами Y-хромосомы, проанализировано 52 образца ДНК.
Общая численность ульчей в период между переписями 1926-2002 годов показала стабильный рост (723-2913 человек) и несколько снизилась к 2010 году (2765 человек). Исследование выявило дисбаланс соотношения полов (SP = 1: 1,7) и возрастную структуру, близкую к стационарной и обеспечивающую простой тип воспроизводства ульчей.
Анализ структуры браков показал высокую степень ассимиляции ульчей русскоязычным населением, которое доминирует во всех местах их компактного проживания.
Анализ SNP-маркеров Y-хромосомы (обнаружено 23 гаплогруппы) выявил выраженное сходство ульчей с популяциями Приамурья и побережья Охотска и относительную близость к популяциям Средней Азии, определяемую гаплогруппой C.
Генотипирование пяти новых маркеров SNP в пределах гаплогруппы C и 17 маркеров STR обеспечило правильный филогенетический анализ гаплогруппы C у язв и у соседних народов. Это не подтвердило наличие сильного генетического дрейфа в ульчах, который прогнозировался с низкой численностью: возможно, что ульчи ранее были разделенной популяцией, что позволило сохранить генетическое разнообразие. Однако этот анализ выявил следы интенсивного взаимодействия ульчей с народами Дальнего Востока и Средней Азии на протяжении последних 1–3 тысяч лет. Таким образом, результаты недавнего исследования сходства геномов древних приморцев с ульчами указывают не на уникальность ульчей, а на то, что этот древний генофонд сохранился в обширном круге дальневосточных популяций, переплетенных с генными потоками как среди них, так и с населением Средней Азии.
Горловое пение
Тувинская горловая песня — хоомей — известна во всем мире. Звуки производятся не голосовыми связками, а сокращением диафрагмы. Профессиональные хоомейджи редко живут долго: из-за постоянной дрожи внутренних органов они быстро изнашиваются.
Еще несколько лет назад народное исполнение песен в Туве было признано профессией, а теперь тувинский хоомейджи получает государственную пенсию.
Человеческое ухо не может слышать весь спектр звуков, издаваемых горловыми певцами. Однако некоторые животные слышат ультразвук, он также может влиять на подсознание человека.
Первым известным хоомейджи считается соловей-вор, тот самый монгольский воин, от свистка которого кони падали замертво.